James C Scott diskuterar i sitt arbete hur statsvetenskapen bara uppmärksammar toppen av motståndets isberg i historien. Stellan Vinthagen möter professor James C Scott.

Av Stellan Vinthagen

I ett lantligt, traditionellt vitt trähus med bibliotek och skrivbord, bland några kycklingar, två kor och en grönsaksträdgård, bor James C Scott, professor i statsvetenskap och antropologi och chef för programmet för agrarstudier vid Yale University.

1985 introducerades uttrycket ”vardagsmotstånd” av Scott i boken Weapons of the Weak (De svagas vapen) för att beskriva ett annat slags motstånd – ett som inte är lika dramatiskt eller synligt som uppror, upplopp, demonstrationer, revolutioner, inbördeskrig och andra organiserade, kollektiva eller konfronterande motståndsuttryck.

Enligt Scott är vardagsmotståndet tyst, spritt, förklätt eller på annat sätt till synes osynligt för eliten, staten eller det vanliga samhället – något han ibland också kallar ”infrapolitik”.

Vad är ”motstånd”?

Genom åren har James C Scott genom sin forskning visat hur visst vanligt beteende hos underordnade grupper – till exempel maskning, smita undan, sarkasm, passivitet, lättja, upprepade missförstånd, illojalitet, förtal, undvikande eller stöld – inte alltid är vad det verkar vara. Istället kan det effektivt förstås som ”motstånd”.

Scott hävdar att dessa aktiviteter är taktik som exploaterade människor använder för att överleva genom att få små och materiella fördelar och samtidigt tillfälligt undergräva repressiv dominans, särskilt i sammanhang där uppror är för riskabelt. Som sådana är dessa de föredragna ”de svagas vapen”.

Enligt Scott beror motståndets form på maktens form. Motstånd måste alltid anpassa sig till sammanhanget och situationen för de människor som använder det. De som hävdar – skriver han – att ”verkligt motstånd” ”är organiserat, principfast och har revolutionära implikationer” förbiser helt ”maktrelationernas avgörande roll för att begränsa former av motstånd.”

De förbiser det faktum att de föredrar en form av motstånd som passar deras egna mer liberala sammanhang, samtidigt som det kan vara ineffektivt och till och med innebära självmord för andra, som lever i ett repressivt sammanhang.

Litet vardagsklasskrig

I motsats till andra före honom menar Scott att den grundläggande motståndsaktiviteten i historien, åtminstone bland de förtryckta ”klasserna” – som inkluderar alla underordnade grupper, såsom kvinnor, slavar, fångar och migranter – istället sker genom mikropolitik av ett litet klasskrig i vardagen. Genom åren har Scott utvecklat sitt argument i flera böcker och tagit upp nya exempel och aspekter av denna lågmälda vardagliga form av motstånd. I Decoding Subaltern Politics: Ideology, Disguise, and Resistance in Agrarian Politics sammanfattar han sina huvudargument på ett komprimerat sätt.

Genom sitt mångåriga arbete med vardagsmotstånd har Scott i grunden förändrat vår förståelse av politik, och har bokstavligen gjort det vanliga livet för underordnade grupper till en del av politiska angelägenheter. Han spelade också en direkt inspirerande roll i upprättandet av Subaltern Studies som en distinkt skola som omformulerade en ”underifrånhistoria” av Indien och som har inspirerat åtskilliga empiriska studier om vardagligt motstånd (se en omfattande översikt i en bok som jag har skrivit tillsammans med Anna Johansson, Conceptualizing ’Everyday Resistance’).

Eftersom den vetenskapliga tidskriften Journal of Resistance Studies i hög grad är inspirerad av Scotts arbete, pratade jag med honom om hans forskning och några frågor som uppstår kring den.

Skulle du kunna säga vad som är din viktigaste intellektuella inspiration för att förstå motstånd?

– Jag började undervisa under Vietnamkriget och var en Sydostasienspecialist. Jag var en av de vänstermänniskor som var förälskad i de nationella befrielsekrigen. Det är därför jag skrev boken The Moral Economy of the Peasant, för att försöka förstå hur bonderevolutioner inträffade. Två saker gjorde intryck på mig. Det första är att bönder ideologiskt sett inte är revolutionära. Bönder gör revolutioner för att de vill ha en liten bit mark. De vill ta sig ur skuldsättning, arrendeskulder och så vidare. Deras ambitioner är inte särskilt omfattande. De kommer att kämpa enormt och dö för små vinster som faktiskt är viktiga eftersom de lever på marginalen. Det slog mig att de människor som gjorde revolutioner, som hantverkare, vävare och skomakare, gjorde revolution för att uppnå vad vi anser vara icke-revolutionära vinster, men vinster som gör hela skillnaden mellan att leva och dö, komfort och värdighet.

– Samtidigt insåg jag att när det var en verklig revolution – som med Sékou Touré, Kwame Nkrumah, Ho Chi Minh, för att inte tala om Lenin, Trotskij och Mao – var det ofta så att de skapade en starkare stat som kunde fjättra sitt folk och styra deras liv mer brutalt på många sätt än den gamla regimen. Det var ofta detta ögonblick av jordreform och möjligheter, och sedan en starkare stat. Särskilt i det socialistiska blocket måste man erkänna.

– Jag insåg att mina förhoppningar om revolution, ärligt talat, faktiskt inte förbättrade friheten och autonomin för en stor del av befolkningen. Det enda som kommunistiska revolutioner faktiskt gjorde, nästan överallt, var att öka läskunnigheten. De gjorde faktiskt ett bra jobb med att skapa en mer läskunnig befolkning och i vissa fall förbättra fördelningen av hälso- och sjukvård. Men jag blev desillusionerad av det sätt på vilket revolutioner producerade en starkare stat som var mer förtryckande än den som ersattes.

– Och sedan befann jag mig i Malaysia i en by under två år där det förekom alla sorters klasskamp, ​​men det var ingen revolutionär situation. Det var inte heller en demokratisk miljö; det hölls val, men de var bluffval. Ingen föreställde sig att det styrande nationalistpartiet, United Malay, skulle kunna ersättas. Så, alla sammandrabbningar som jag såg var dessa vardagliga kamper för att stoppa mekaniseringen av skörden, för att behålla sitt jobb, för att skämma ut och förödmjuka de rika, för att göra små vinster – saker som småskaliga stölder från de rika människorna och ansträngningar för att se till att de betalade så lite som möjligt av det islamiska tiondet [skatt] som i huvudsak samlades in av rika människor i huvudstaden. Och om de betalade det så var det med dåligt ris, smuts, stenar och dylikt.

– Det fick mig att tänka att under större delen av historien har människor verkat i icke-demokratiska miljöer där de med tanke på deras lokala perspektiv föreställer sig att deras chanser att förändra världen är extremt små. Ibland finns det en kaskad av dessa händelser när världen förändras. Men det är osannolikt att de inser det tills det faktiskt händer. Och det förefaller mig som att det vi radikalt underskattar är hur dessa små motståndshandlingar sammantaget – oavsett om det var desertering från arméer, tjuvjakt eller mark-ockupationer – är kamper om mat och liv och egendom. Och det förefaller mig som om det här är klasskamper och de äger rum på ett försiktigt, vardagligt sätt som inte resulterar i vad min skitstövelsdisciplin statsvetenskap ser som politisk aktivitet. Det vill säga, det finns inga organisationer, banderoller, namninsamlingar, manifestationer, offentliga demonstrationer och så vidare.

– Allt detta sker med en underjordisk förståelse och samverkan mellan människor i samma situation, och de hjälper varandra och förråder generellt inte varandra. Jag insåg att denna form av kamp – som medvetet sker under radarn – förmodligen har utgjort det mesta av historiens klasskamp, medan statsvetare och samhällsvetare koncentrerar sig på den synliga delen av motståndsspektrumet. Det är därför det är viktigt.

I din definition av vardagsmotstånd framstår klass som mycket viktig. Men varför är klass och inte dominans eller makt själva nyckeln? För vi skulle kunna tänka oss kön, ras eller andra saker som avgörande.

– I Domination and the Arts of Resistance ägnar jag en hel del tid åt att prata om slavar och slavmotstånd. Så det är ras och klass tillsammans. Det är en underordnad klass av människor som inte är fria. Så det är inte så att jag ignorerar ras och etnicitet. Men jag hanterar det i sammanhang av att folk är förtryckta, i brist på ett bättre ord.

– Om du historiskt greppar tanken att oberörbara och urfolket adivasis i Indien ses som mindre än helt mänskliga, att judar är mindre än helt mänskliga, att svarta människor är mindre än helt mänskliga, då kombinerar du klassförtryck med en avhumanisering som tillåter exploatering att ta extra makt där dessa människors liv inte är mycket värda. Den kombinationen av klass plus ras har producerat fler fasor än ren klass har.

När du beskriver vardagsmotstånd i dina olika texter är det väldigt tydligt hur det kan vara kreativt och innovativt när det gäller att hitta genvägar och undergräva exploatering och maktförhållanden när det är möjligt. Men du beskriver inte lika mycket möjligheten av vardagsmotstånd för att skapa mer proaktiva, självstyrande autonoma institutioner som kan stärka den subalterna gruppen. Ser du det som en del av vardagens motstånd, eller är det något helt annat för dig?

– Ja. Förutom att den inte kan tillkännage sig själv. Så, till exempel, låt oss säga med tjuvjakt, hur vet du att tjuvjakt inte bara är någons önskan att få kaningryta, för det smakar gott? Och varför ska vi behandla detta som en sorts klassgrej, snarare än bara stöld? Tja, först och främst för att du inte gör det. Stöld från personer i samma klass tolereras inte, du kommer att bli slagen sönder och samman om du gör det.

– Och om du tjuvjagar på aristokratisk mark kommer ingen av dina grannar i byn någonsin att gå till domstol och vittna mot dig. Och vi vet i allmänhet från folkliga talesätt att Gud skapade allmänningen för alla, att det finns en atmosfär av solidaritet som i praktiken ageras genom att viltvårdare aldrig kan få en bybo att vittna mot en annan bybo. Så där har du bevis på delaktighet och ett slags tyst medverkan och överenskommelse – det behöver aldrig ta en formell form – men det skyddar faktiskt alla. För de vet att om de tar en kanin från aristokratiskt land kommer deras grannar inte att förråda dem.

– Den idén kan skapa ett åsiktsklimat och kanske viskas det på krogen. Och hjältar som Robin Hood hyllas. Det är en sorts kultur, ett slags solidaritet. Men det är inte formaliserat. När du får vad du skulle tänka dig som en sorts offentlig uppvisning av solidaritet, är det du ser ett av de sällsynta ögonblicken då denna delaktighet som är generaliserad plötsligt spricker upp till ytan, i en kris. Men det skulle inte existera om det inte fanns de andra nio tiondelar av isberget som hade skapats av praktiska solidaritetshandlingar.

– Om människor strejkar i en fabrik, går de ut i strejk för att de känner solidaritet med folket på nästa maskin – människorna de går ut på krogen med. De pratar hela tiden om hur de hatar de jävla cheferna, hur de inte har någon bra lön, hur fabriken är smutsig och farlig. Så när du får ett uppror och en verklig strejk, ser du den sortens synliga genomslag av den tysta struktur som detta skapar. Du får inte de saker du är intresserad av utan det som lämnas outtalat.

Du säger att det i processen att göra vardagsmotstånd skapas en kultur av självstyre, autonomi, att det blir som en resurs?

– Det är absolut nödvändigt. Det skulle inte existera utan det. Så, den här sortens vardagliga motstånd – desertering, markockupation – kräver en sorts delaktighet och ett tyst samarbete som inte är offentligt, men som är vävnaden som binder samman alla dessa människor.

Skulle det gå för långt att säga att den sortens vävnad – den typen av samarbete och solidaritet mellan exploaterade och marginaliserade klasser – är grunden som gör strejker, protester och offentliga massmobiliseringar möjliga? Men de ser inte att dessa sociala band av vardagsmotstånd ligger bakom allt, vilket gör det möjligt, och forskare fokuserar bara på de offentliga uttrycken av det.

– Visst, det kan man säga. I den meningen att du i varje strejk bestämmer om du ska stanna vid din arbetsplats eller gå ut i strejk, måste du göra det ena eller det andra. Ditt beslut beror i grunden på hur dina sociala relationer är med de personer som ska ut i strejk, till skillnad från chefen eller arbetsledaren. Om du behöver pengarna och dina barn svälter kommer du kanske inte att gå ut i strejk. Men poängen är att huruvida du går ut i strejk eller inte beror på alla dessa andra saker, dessa band av sociala nätverk och lojaliteter.

Det verkar för mig som vi inte hittar samma nivå av vardagsmotstånd överallt i världen, eller hur? På vissa ställen finns en mycket hög nivå av vardagsmotstånd, som till exempel bland palestinierna, som kallar sitt vardagliga motstånd för ”sumud”. Det finns en hel kultur av vardagsmotstånd, där folk till och med pratar om det väldigt explicit, medan det på andra ställen verkar som om det är svårt att ens upptäcka det. Handlar denna variation bara om grader av makt?

– Än en gång, jag har inte tänkt seriöst på det här, men … låt oss ta det palestinska fallet. Dessa människor har levt med daglig närvaro av övervakning, förtryck och fara under de senaste 40 eller 50 åren. Så de har alltid varit tvungna att kringgå dessa situationer. Jag kan ha fel, men min gissning är att det inte finns några starka kulturella influenser när det gäller hur människor reagerar på förtryck. Jag tror inte att buddhisterna har lidit längre än tamilerna. Jag tror att det är en fråga om övning och erfarenhet.

 Översättning Tidningen Global

Den här artikeln publicerades ursprungligen av Waging Nonviolence och är producerad av Resistance Studies.

* Resistance Studies är ett samarbete mellan akademiker och aktivister, eller ”professorer på gatan”, som främjar analysen av och stödet för direkt ickevåldsaktion och civil olydnad runt om i världen. Detta inkluderar Resistance Studies Initiative vid University of Massachusetts Amherst, forskare i Resistance Studies Network och den tvärvetenskapliga, vetenskapligt granskade Journal of Resistance Studies

Stellan Vinthagen är professor i sociologi, forskaraktivist och ordförande för fakulteten Nonviolent Direct Action and Civil Resistance vid University of Massachusetts. Där leder han projektet Resistance Studies Initiative.

James C Scott är professor i statsvetenskap och antropologi och chef för programmet för agrarstudier vid Yale University.